自我攻击模式：社会心理学中的一种归因（确定他人行为的原因，进而了解他人稳定特质和性格倾向的过程）模式。自我攻击模式被表述为一个人将否定的结果归因于持久的内部原因，如自己的特质或能力的欠缺；将肯定的结果归因于临时的外部原因，比如运气，较强的人脉，别人对自己的帮助。
美国学者R.A.巴伦和D.伯恩在《社会心理学教程》一书中论述这种归因模式时说：“这种人感到自己难以控制发生在自己身上的事。他们只能在不可预测的命运的风水中被撕碎。毫无疑问，他们变得抑郁并倾向于在生活中放弃。”
选择放弃现有的生活，在伦理、道德意义和社会生活共识层面上，往往被看作贬义。放弃现有的生活和行为模式也常常被视为是对自身以往的追求、选择已告失败现实的认可。这种认知情态下，为了避免因对失败的承认而对自我加以否定的尴尬，也为了适应、融入普遍的社会道德、社会生活方式的共识，放弃就会转变为坚守――将自我虚无化一般地对旧契约的坚守。
生活中，当我们把同自己相关的人放在重要而不是与自己平等的位置上时，善良人的选择基本上倾向于以他人为重。这时，自我就显得轻微，自我对生活的感受也慢慢地被他人的重要性淹没掉了。这种以善的理念建筑起来的信念，不论在一个人的心中是多么得美好，反映出的却是种偏见，一种在对善的理解上的偏狭，是将善与真和美相割裂的行为指针。平等意义上的人与人间，至少有一种情感是不应确立的，这种情感就是“怜爱”。人有了这种怜惜之情，他或她就置自己于被怜爱者之上了，怜爱的对象就成了自己的附属，有了物的属性。怀着这份怜爱，我们渐渐远离了自我，远离了我们行善的动力源泉。纵使有这种远离，我们仍相信这份因善而施的怜爱足以使我们的生命坚实、厚重，使自己一生有了交代。这也是种自信，由怜爱促生的自信。然而，事情果真如此吗？一味地选择忘我而不是因时因地调整，乃至放弃约束生命活力的既有生活，总让我耿耿于怀是它如何得以待续。
对亲密之人的怜爱的另一种结果可能会成就我们“我已无惧”武士样的悲壮的情怀，这种悲壮中自然加注了“责任”二字所蕴含的意义。这是放弃自我在另一层意义（面对着未来）上的展现，是对已有现实的坚守。我更愿意用“固执”来形容这种生命中的惯性。
倘若不能把放弃当作一个中性的词语来看待，无法将放弃视为也是一种体现平等的行为来认识，拒绝承认放弃有时是一种生命过程当中迎接未来的方式，生命之舟或许就是处在搁浅的状态。
放弃过往，不意味着生命必然的精彩、丰富、深远和活力，固守却有让生命之力过多耗于无用和无奈之嫌。
“可现实永远是现实呀？”这是现实与念想激烈冲突时人们常发出的感慨，也是将现实与念想对立时最终将选择固守现实的前奏。这里，现实是经道德浸染过的。
不否认生存于一个人的重要性，它是人所有生之意义的基础。亦不认为在活的问题解决后，把心囿于一个孤冷，没有阳光的地方，让精神自生、自养、自赏是人们应有的合适选择。
有了因怜爱而来的自信和悲壮，那为什么我们还会时不时地感到孤独、无助和因内心冲突引发的痛楚呢？这是一个值得问，值得思考，值得解决的问题。
那颗囿于一处的心发出的叹息、呐喊是不是对我们的自信和悲壮的烤问呢？我想是的。
当生命的血液流干时，那座我们固守着的没有灵魂与情感温暖的老房子会不会因自我――只是自我――生命之血的粉刷变得亮丽富有生机，如了我们所愿？如果不能武断地下否定的结论的话，我想那也终是一个幻景。
放弃绳索般的过往必定是对自我生命的尊重，是对生命活力的良性张扬，也是生命内涵的自我充盈。
有种安详，是因对未来的放弃得来的。我隐隐约约地感到，这种安详过多的是基于世故，是种丢弃了“真”后的麻木状态。它少有了活力。此种安详总被表述为：去时安详。
上面对安详的不敬之辞是我认为那种安详是非自然之态的沉积，有时甚至感到那只是种逃避的托辞。我们文化中的安详寻求的是静，追求心对鲜活生命的远离。
有种声音常发于心：我们能将自己的生命割裂为几部分吗？有人说过可以。我有种担心，因为这割裂。被割裂的几部分会不会打架？我们用不用花费时间和精力去调和甲你、乙你、丙你间的冲突？我们的心力会不会因冲突而渐渐衰竭？答案是肯定的。其心理代价也是巨大而沉重的。
欣赏另种文化里的安详：开阔，洋溢，富有创造性，为己为人于一体。这是彩色的安详，是舞动着的安详，如溪，如河，如瀑，如虹。
（作者系西汉公司职工）
